götterdämmerung

Кунсткамера. Личное пространство игроков, в котором можно найти — и разместить — что угодно. Место для личного вдохновения, обдумывания идей и полировки личных игровых тараканов с последующим рассаживанием их по нумерованным полочкам.
Thrud Thorsdottir
supernova
Аватара пользователя
Репутация: 2495
Статус: supernova
Информация: досье
ТРУД ТОРСДОТТИР
33 у.о. | aeons; Девана, Вилкмерге; богиня силы и мудрости, покровительница природы и охотница, дева битв и воинской храбрости, сейдкона, учредитель и солдат ЧВК
На форуме: лисонька
Сообщения: 5946
Зарегистрирован: 08 дек 2017, 00:03
Контактная информация:

götterdämmerung

#1

Сообщение Thrud Thorsdottir » 19 фев 2018, 23:26

Изображение
Это абсурд, враньё -
Череп, скелет, коса.
Смерть придёт, и у неё
Будут твои глаза.
Склад.
Лисоньки.
Изображение Изображение Изображение Изображение Изображение Изображение Изображение Изображение Изображение Изображение Изображение Изображение Изображение Изображение Изображение Изображение Изображение Изображение Изображение Изображение Изображение Изображение Изображение Изображение Изображение Изображение Изображение Изображение Изображение Изображение Изображение Изображение Изображение Изображение Изображение Изображение Изображение Изображение Изображение
AU.
Изображение Изображение
Труд.
Изображение Изображение Изображение Изображение Изображение Изображение Изображение Изображение Изображение Изображение Изображение Изображение Изображение Изображение Изображение Изображение Изображение Изображение Изображение Изображение Изображение Изображение Изображение Изображение Изображение Изображение Изображение Изображение Изображение Изображение Изображение Изображение Изображение Изображение Изображение Изображение Изображение
Подписи.
Изображение Изображение Изображение Изображение Изображение Изображение Изображение Изображение
Чёрные птицы из детских глаз
Выклюют чёрным клювом алмаз,
Алмаз унесут в чёрных когтях,
Оставив в глазах чёрный угольный страх. ©

Thrud Thorsdottir
supernova
Аватара пользователя
Репутация: 2495
Статус: supernova
Информация: досье
ТРУД ТОРСДОТТИР
33 у.о. | aeons; Девана, Вилкмерге; богиня силы и мудрости, покровительница природы и охотница, дева битв и воинской храбрости, сейдкона, учредитель и солдат ЧВК
На форуме: лисонька
Сообщения: 5946
Зарегистрирован: 08 дек 2017, 00:03
Контактная информация:

götterdämmerung

#91

Сообщение Thrud Thorsdottir » 07 июн 2020, 19:59

Изображение
Чёрные птицы слетают с луны, чёрные птицы - кошмарные сны.
Нам уже не нужны глаза твои,
Побывали уже в глазах твоих
И всё, что нам нужно, взяли.


Вальравн (дат. Valravn) - птицеподобная тварь из скандинавского фольклора, ворон, обладающий возможностью менять облики и творить волшебство. Он может представать в образе птицы, рыцаря с птичьей головой или крылатого полуволка, ближе всего стоящего к грифонам.
Его название восходит к простому слиянию слов "val" (мертвец, павший, убитый) и "ravn" (ворон), однако тут та же история, что и с "валькирией" - нельзя говорить о том, что вальравн - "мёртвый ворон", он - скорее "ворон мёртвых". Сам он живее всех живых, а зачастую вообще может оказаться вполне себе бессмертным.

Ворон традиционно считается животным смерти, потери и страха, колдовским, тёмным и недобрым; он - верный спутник богов подземных миров, трикстеров, покровителей войн. Скорее всего, именно его мрачный вид чёрных перьев, извечные сборища на местах сражений, а также умение имитировать человеческий голос и создали воронам дурную славу.
Вороны - верные птицы, вестники и соглядатаи Одина-Всеотца, который, в общем-то, прямо называется Богом Воронов (Hrafnaguð) и Спрашивающим Воронов (Hrafnfreistuðr), для него древние птицы летали по мирам и вещали об увиденном, с ним же спускались на поле брани.
А ещё он совершенно прекрасно зовётся Годи Вороньих Жертв (Goði hrafnblóts), но это уже совсем другая история.

Вороны Одина, скорее всего, не являются вальравнами - по крайней мере, в том смысле, в котором вальравны предстают в сказках. Однако могли ли они быть прототипом фольклорных чудовищ, сложившихся из тёмной сути верховного бога и сложных отношений к павшим у довольно воинственных скандинавов? Некоторые исследования говорят, что вполне могли.

Первое письменное упоминание вальравнов приходится на поздние - очень поздние, XIX века, - датские источники, когда Э. Кирстен, собирая по родным землям предания, записал народные сказки. Чуть позже была составлена книга А. Ольрика, также посвящённая фольклору, в которой были описаны несколько вариантов средневековых песен, из них же с уверенностью можно заключить, что вальравн - существо достаточно древнее и в Скандинавии было известно давно.
Вальравн встречается также в норвежских преданиях: долгое время Норвегия находилась под датским подданством в силу сложных сплетений королевской наследственной власти, и верования, сказки и обычаи традиционно смешивались, как бы обе стороны не пытались этому сопротивляться.

О происхождении вальравнов существуют два предания, в одном из них он рождён птицей, в другом - человеком или иным существом, похожим на человека.
  • В первом вальравн пирует мясом убитого ярла или конунга, отчего обретает огромные магические силы. Фольклор разнится в том, каковы они, но чаще всего силы вальравна связаны с оборотничеством, способностью видеть сквозь времена, тайнами смерти и иллюзиями. Такие вальравны - чудовища, обладающие сознанием человека и силами нечисти, в отдельных источниках их даже прямо называют "ужасными".
  • Во втором вальравн - неупокоенная душа или зачарованный, проклятый человек, чаще всего - воин, который обречён существовать полуптицей, пока не сможет отобедать новорожденным. Такой вальравн перемещается обязательно только ночью. Есть несколько сказок, в которых такой проклятый ворон предлагает сделку молодым юноше или девушке: своим волшебством он приворожит возлюбленного, но в качестве оплаты сделки заберёт первенца, чтобы съесть. Как ни странно, несчастные влюблённые всегда соглашаются и даже в последствии отдают детей, потому что с вальравном сильно-то и не поспоришь. А вальравн, разрушая своё проклятие, продолжает странствовать уже человеком. (Зачем? Ну потому что.)
Сама культура передачи некоторых магических свойств через пожирание плоти врага восходит ещё к древнейшим верованиям, в некоторых со съеденным сердцем или мозгом к победителю переходили храбрость, сила, ум и другие полезные качества. Изредка таким образом можно было принять даже чужое имя.
Поедание плоти вообще близко соотносится с древнейшим оборотничеством, а шуточка "ты то, что ты ешь" - на самом деле вовсе не шуточка. Древнейшие колдуны перекидывались в зверей, надевая их шкуры и употребляя сырое мясо. Вороны Одина не брезговали плотью убитых и выклёвывали в первую очередь глаза, в которых, по поверьям, заключена память всего, что видел мертвец.

У скандинавского вальравна есть германский аналог - его зовут нахткрапп (Nachtkrapp, буквально - "ночной ворон"). Как и скандинавский, он испытывает большую тягу к мертвецам и детям, не отказывается откушать сырого мяса или употреблять кровь.
Обычно.
Но помимо Wütender ("злого") нахткраппа, который нападает по ночам и уносит детей в своё логово, чтобы выклевать их сердце и глаза, есть ещё один, Guter ("добрый"). Он также испытывает слабость к детям, но при этом охотно может выступать положительным персонажем, защищая детей от других воронов, напевая им колыбельные или приводя домой из леса, если они заблудились. Возможно, и добрый, и злой вороны являются одним персонажем, который выбирает детей, которых хочет сожрать или спасти, по каким-то личным и очень важным причинам.

Стоит добавить, что в более позднем фольклоре, а именно - европейской демонологии и оккультизме, "ночным вороном" начали называть сов и особенно - филина, но для того, чтобы различать их между собой, придумали ещё один термин - Nachtrabe.

Интересно, что к золоту и другим драгоценностям вальравны равнодушны, как к кладам, так и к попыткам от них откупиться. Вообще в большинстве случаев вальравны - антагонисты, враждебные человеку, жестокие и расчётливые, выступающие в сказках силой, которой почти невозможно противостоять, хотя в редких случаях вальравн может ответить на вопросы о прошлом и будущем потому, что ему так захотелось.
Но в общем же случае встреча с вороном не сулит ничего хорошего.
Чёрные птицы из детских глаз
Выклюют чёрным клювом алмаз,
Алмаз унесут в чёрных когтях,
Оставив в глазах чёрный угольный страх. ©

Thrud Thorsdottir
supernova
Аватара пользователя
Репутация: 2495
Статус: supernova
Информация: досье
ТРУД ТОРСДОТТИР
33 у.о. | aeons; Девана, Вилкмерге; богиня силы и мудрости, покровительница природы и охотница, дева битв и воинской храбрости, сейдкона, учредитель и солдат ЧВК
На форуме: лисонька
Сообщения: 5946
Зарегистрирован: 08 дек 2017, 00:03
Контактная информация:

götterdämmerung

#92

Сообщение Thrud Thorsdottir » 25 июн 2020, 10:08

Я тут что-то переоткрыла для себя Dzivia, это такой etno/occult ambient с элементами фолка из Белоруссии, и они прям очень хороши. Не в последнюю очередь, конечно, из-за обложки (Dzivia - она же Dzewana, ну вы понимаететм), но и сама музыка у них горяча. Не хуже Danheim, просто с другим колоритом.
Изображение
Припасть можно здесь.
Чёрные птицы из детских глаз
Выклюют чёрным клювом алмаз,
Алмаз унесут в чёрных когтях,
Оставив в глазах чёрный угольный страх. ©

Thrud Thorsdottir
supernova
Аватара пользователя
Репутация: 2495
Статус: supernova
Информация: досье
ТРУД ТОРСДОТТИР
33 у.о. | aeons; Девана, Вилкмерге; богиня силы и мудрости, покровительница природы и охотница, дева битв и воинской храбрости, сейдкона, учредитель и солдат ЧВК
На форуме: лисонька
Сообщения: 5946
Зарегистрирован: 08 дек 2017, 00:03
Контактная информация:

götterdämmerung

#93

Сообщение Thrud Thorsdottir » 05 июл 2020, 22:08

Изображение
Чёрные птицы из детских глаз
Выклюют чёрным клювом алмаз,
Алмаз унесут в чёрных когтях,
Оставив в глазах чёрный угольный страх. ©

Thrud Thorsdottir
supernova
Аватара пользователя
Репутация: 2495
Статус: supernova
Информация: досье
ТРУД ТОРСДОТТИР
33 у.о. | aeons; Девана, Вилкмерге; богиня силы и мудрости, покровительница природы и охотница, дева битв и воинской храбрости, сейдкона, учредитель и солдат ЧВК
На форуме: лисонька
Сообщения: 5946
Зарегистрирован: 08 дек 2017, 00:03
Контактная информация:

götterdämmerung

#94

Сообщение Thrud Thorsdottir » 15 июл 2020, 12:09

Изображение
Возьмите тогда глаза мои, чтоб они вас век не видали.
Побывали уже в глазах твоих
И всё, что нам нужно, взяли.


В квантовой физике есть так называемый "эффект наблюдателя": наблюдение за системой меняет её состояние, причём эффект распространяется не только на саму наблюдаемую частицу, но и на взаимодействующую с ней, что порождает "запутанные состояния". (Ну все мы знаем про котика Шрёдингера, конечно.)

Это современная наука, которая базируется на вычислениях, доказательствах и красивых научных статьях, в которых мало что понятно, но очень интереснотм. В древности же всё было проще, хотя идея того, что взгляд обладает невидимой, но могущественной силой, мягко сказать, не нова.

Глаз - один из древнейших символов, которые человечество начало использовать в качестве сакрального и обережного, его семантика как "зеркала души" распространена была повсеместно.
Различные божества имели с ним связь: Шива, чьи три глаза освещают его три аспекта сотворения-сохранения-разрушения, Кронос, обладающий четырьмя глазами, двое из которых всегда открыты, а ещё двое - спят, Один, пожертвовавший глазом ради мудрости, Гор, потерявший глаз из-за козней Сета и после его вернувший, Медуза Горгона, обращавшая взглядом в камень.
Интересно, что глаз, как и другие символы, неоднороден: любое "нестандартное" количество глаз, хоть три и больше, хоть один, а то и вовсе - полная слепота, у богов зачастую обозначает особый "духовный" взгляд, всевидение, возможность узреть "тонкий мир", характерный для шаманов или колдунов.

Основное значение глаза всегда связано со светом (при этом правый может символизировать солнце, левый - луну, потому что так сложилось исторически), "зеркалом", знанием, провидением/предвидением и всеобъемлющим присутствием. Возможно, что именно из божественного присутствия растут ноги у известного масонского символа лучезарной дельты - масоны многое интересное надёргали из древнеегипетских источников, в которых фигурировало Око Ра - вездесущий взгляд солнечного бога, иногда воплощавшийся в богиню, его мать, сестру, жену или дочь.
Ну или всех сразу, боги же, что.

Глаз - сосуд, который носит в себе истину.
Глаз - сосуд, из которого она проливается светом и слезами.

И именно из этого идёт древнее поверье, о котором можно прочитать почти во всех сказочках: о том, как птицы клюют глаза. Часто птицы - особенно вороньё и сокола - божественные посланники, которые доносят своим хозяевам происходящее между людей.
Выклёвывая глаза, они забирают с собой память, душу, прошлое и настоящее.
Чёрные птицы из детских глаз
Выклюют чёрным клювом алмаз,
Алмаз унесут в чёрных когтях,
Оставив в глазах чёрный угольный страх. ©

Thrud Thorsdottir
supernova
Аватара пользователя
Репутация: 2495
Статус: supernova
Информация: досье
ТРУД ТОРСДОТТИР
33 у.о. | aeons; Девана, Вилкмерге; богиня силы и мудрости, покровительница природы и охотница, дева битв и воинской храбрости, сейдкона, учредитель и солдат ЧВК
На форуме: лисонька
Сообщения: 5946
Зарегистрирован: 08 дек 2017, 00:03
Контактная информация:

götterdämmerung

#95

Сообщение Thrud Thorsdottir » 26 июл 2020, 23:18

Изображение
Гальд.
В языческих верованиях понимание того, что слово, произнесённое особым образом, несёт особую силу, встречается повсеместно. Скандинавы исключением не были, у них также существовала своя магия слова, называемая гальд.

Гальд (древнескандинавское galdr) происходит от древнескандинавского термина gala, в буквальном переводе обозначающем “напев” или даже “напевное заклинание”.

Несмотря на то, что в позднем Средневековье гальдом начали называть любое заклинание вообще (что можно проследить по тому, как в немецком языке есть слово Galsterweib - “ведьма”), изначально гальд - это именно магия слова и поэзии. Для того, чтобы гальд исполнился, его необходимо произнести вслух.
Нередко гальд связывался с рунами и их силой: для исполнения гальда руны могли вырезаться на посохе или инструменте, бросаться на костях. Произнесение вслух и изображение рун взаимодополняющие, однако если без визуальных символов гальд также существует, то без устного исполнения - нет.

Гальд - один из самых живых и упорных видов магии, в Исландии он существовал во времена прихода и расцвета христианства. Более того, гальд практиковали… Исландские христианские священники (в немаленьком чине епископа, заметьте), умудрившиеся оставить после себя документальные свидетельства о составлении заклинаний и их использовании. Эти полтора гримуара и являются ценнейшим источником об этом виде скандинавской магии.

Гальд считается - в противоположность сейду - “мужским” типом магии, несмотря на то, что женщинам не запрещалось его практиковать, и различные источники указывают на существование заклинательниц.

Важно понимать, что не каждый распев является гальдом - точно также песнопения используются и в сейде. Хотя для гальда даже существует свой метр, называющийся galdralag (близок к людахатту, используемому в обычной немагической поэзии скальдов, с добавлением седьмой строки, с частым параллелизмом), наиболее точными способами отделения одного другого можно назвать даже не форму, а принцип действия.
Сейд - пассивная сила созерцания, изучения мира вокруг, это прокладывание дороги по путям, которые шаман познаёт, песнопения в нём - обращение к духам, которые выступают в роли проводников.
Гальд, напротив, активная сила трансформации, направляемая вовне, в реальный мир, это заклинания, которые преобразуют. Гальд - императив, требование к реальности принять изменение и соответствовать ему.

Существует три основных вида гальда:
  1. драпа;
  2. нид;
  3. мансег.
Драпа, как правило, хвалебная песнь, прославляющая какие-то события, предметы или места. Драпа разбита на части - каждая из них именуется висой, и сама по себе виса также самодостаточна, она замкнута и сюжетно, и по смыслу. Как правило, в драпе отсутствует прямая речь, а большую часть занимает перечисление имён и подвигов.
Разумеется, большая часть драп рассказывает или о битвах, или о ярлах, которые участвовали в этих битвах, или о грядущих битвах.
Ну оно и понятно, когда весь народ живёт войной, о чём ещё колдовать.

Нид - это “драпа, выкрашенная в чёрный цвет”. В отличие от драпы, нид хулит то, к чему обращён, тем самым навлекая на него беды, горе и слабости. Несмотря на то, что в целом скальдическое искусство Скандинавии не отличается особой жизнерадостностью, нид тёмен даже по их сомнительным меркам нормальности.
Обычно нид выстраивался в соответствии с законами имени и ассоциативности, но для нида характерно прямое именование и низкое количество использованных кённингов - слову проще бить в полную силу, когда оно произнесено прямо. При этом наибольшую важность в ниде несла именно особая стихотворная форма, а не сам смысл.

В сагах использование нида многочисленно и регулярно: благодаря ему был изгнан из Норвегии Эгиль I Кровавая Секира и наказан ярл Хакон.
Есть, кстати, в истории Хакона очень интересное свидетельство, что нид мог быть коварен и являться “скрытым”, а умелый колдун мог замаскировать нид под драпу и исполнять, не опасаясь того, что её прервут. Хакон понял, что попал в ловушку скальда только тогда, когда в палатах погасли все очаги.

Интересно, что нидом называлась не только песнь, но и специальный предмет, который использовался с той же целью и вместе с устным исполнением: жердь, исписанная рунами, с насаженным на вершину черепом крупного копытного (находила упоминание лошади, быка и лося).

Самая интересная история, пожалуй, с мансегом: это можно счесть приворотными заклинаниями в стихотворной форме. Как и для остального гальда, для мансега характерны строгие правила сложения: размер и ритм, а кроме того, в нём намного чаще, чем в других типах, встречаются кённинги. Складывая мансег, скальд добивался того, что женщина (мужчина в теории тоже, но это какое-то диво дивное и ни одного упоминания о мансеге про мужчину мне не встретилось) отдавала ему своё сердце.
В отличие от драпы и нида, кому силу даровал Один, мансег работает благодаря Фрейе: она глубоко любит все эти любовные баллады и, если ей понравится творение скальда, охотно “подарит” ему женскую любовь.

Есть совершенно замечательная история о том, что в Скандинавии как бы не вообще до XV века существовал законодательный запрет о сложении стихотворений о женщине или с посвящением женщине, потому что это считалось вполне доказанной формой колдовства.
Правда, запрет всё равно регулярно нарушался, потому что взимали за него штраф, а что там штраф, когда можно выбрать себе красивую жену, которая будет тебя любить. (Возможно по причине бессмысленности данной меры её и отменили.)

Считается, что единственное существо, которое во всей вселенной одинаково могущественно владеет и гальдом, и сейдом - Один (ну кто бы сомневался).

В отличие от сейда, где главной составляющей является сейдкона, без которой шаманский ритуал никогда не обретёт плоть, гальд является самодостаточным: магия в нём заключается не в том, кто читает, а в том, что он читает. Сложенные драпы мог писать один человек, а исполнять - другой, и гальд всё равно смог бы работать.
Хотя обычно, конечно, и исполнитель, и сочинитель был одним человеком, потому что для исполнения гальда нужно было обрести огромную уверенность в собственных возможностях. Как и вся магия, связанная с изменением реальности, гальд - жестокая и давящая энергия, для владения которой требуется огромная сила воли.
Чёрные птицы из детских глаз
Выклюют чёрным клювом алмаз,
Алмаз унесут в чёрных когтях,
Оставив в глазах чёрный угольный страх. ©

Thrud Thorsdottir
supernova
Аватара пользователя
Репутация: 2495
Статус: supernova
Информация: досье
ТРУД ТОРСДОТТИР
33 у.о. | aeons; Девана, Вилкмерге; богиня силы и мудрости, покровительница природы и охотница, дева битв и воинской храбрости, сейдкона, учредитель и солдат ЧВК
На форуме: лисонька
Сообщения: 5946
Зарегистрирован: 08 дек 2017, 00:03
Контактная информация:

götterdämmerung

#96

Сообщение Thrud Thorsdottir » 04 авг 2020, 13:37

Изображение
Гальдрставы.
Руны найдёшь
и постигнешь знаки.
"Речи Высокого"


Гальдрставы (исл. Galdrastafir) - наименее изученный раздел северной магии, о котором домыслов намного больше, чем реальной информации. Сегодня никто даже точно не знает, как давно появилась эта традиция - возможно, вместе с первыми рунами.
Наибольшего расцвета традиция использования гальдрставов достигла в XI веке, в материковой Скандинавии известна была сравнительно мало.

Слово “гальдрстав” - сложносоставное, оно происходит от соединения двух слов “заклинание” (исл. galdr) и “дощечка” (исл. stafir), что в буквальном значении обозначает “заклинание, записанное на дощечке”.
В этом смысле гальдрставы плотно перекликаются с традицией гальда, который использовал рунные заклинания, вырезанные на инструментах, для закрепления результата, получаемого от напевов.

Особенности действия и составления ставов сейчас неясны: далеко не все из них повторяют традиционные начертания. Интересно, что гальдраставы часто можно найти очень гармоничными в начертаниях, что снова отсылает к гальдру, где именно форма придаёт магические свойства, формируя суть под себя.
Зачастую и гальдрставы, и вязаные руны невозможно сложить в некую сочетающуюся между собой фразу, но при этом их части внешне всегда идеально слиты в целое.

Единственным достоверным источником о практике гальдрставов можно считать сохранившийся до наших дней Гальдрбук самого начала XVII века, найденный в Исландии. Это совместная работа четырёх авторов, один из которых, видимо, был датчанином, работавшим с исландским материалом.
В книге содержится 47 заговоров на все случаи жизни - от бессонницы и головной боли до падежа скота и любовных чар на околдование будущего супруга.

Также до наших дней дошли легенды о ещё двух гальдрабоках - Раудскинни (“красная кожа”) и Граскинни (“серая кожа”).
Автором первой считается епископ Готтскальк. Книга была написана золотыми рунами на красной бумаге, что и дало ей название, и содержала множество гальдрставов и заклинаний на все случаи жизни, а после смерти епископа была похоронена вместе со своим автором. В XVIII веке некто Гальдра-Лоптур попытался выкрасть книгу из захоронения, однако сошёл с ума, и о дальнейшей его судьбе сведений не содержится.
Вторая, видимо, являлась переводным трудом и состояла из двух томов: один использовал латинский алфавит, второй - вязаные руны.
Обе книги не дошли до наших дней (хотя рунолог Л. Кораблёв выпустил книгу с одноимённым названием, и в ней действительно содержится исследование рунической традиции, она не является восстановленным Граскинни) и считаются утраченными.

О происхождении гальдрставов спорят. Некоторые исследования выводят их из практики банд-рун (вязаных рун), однако не все гальдрставы имеют рунное происхождение, равно как и не все вязаные руны имеют магические свойства. Некоторые сочетания вязаных рун можно обнаружить на памятниках норманнской культуры в качестве поминовения или пересказов исторических событий.

Основных типов гальдрставов в современном понимании, как считается, три:
  1. эгисхьяльмы, или “шлемы ужаса”
  2. гальдраставы, или “магические знаки”
  3. гальдрамюнды, или “магические рисунки”
Гальдрамюнды, скорее всего, вообще никак не связаны с рунами, и их традиция может восходить к общему для всех индоевропейских народов пониманию сакрального значения символов. Гальдрамюнды имели некое магическое значение, однако оно ещё более запутанное, чем у других гальдрставов. Чаще всего гальдрамюнды изображают животных, растения или предметы.
Гальдрамюнды, возможно, сопряжены с сейдом: некоторые культовые предметы, такие как женские гребни, жезлы, ключи, предметы туалета и ювелирного искусства украшены ритуальными рисунками. В зависимости от используемых материалов будут меняться свойства символа; наиболее частными для них были серебро, сакральный металл скандинавов, кость и дерево, особой популярностью пользовались ясень и дуб.

Эгисхьяльмы - большой пласт символов, имеющих преимущественно воинское предназначение: считалось, что они способны наводить на противника страх, давать обладателю силу и храбрость, а также обладали обширными защитными свойствами.
Забавный факт в том, что эгисхьяльмы в Исландии могли использоваться даже на домах - выбивались над входом, и… В церквях. Христианство в Исландии вообще максимально относительное явление, поэтому прицепить языческий обрежный символ на церковную дверь - нормальное явление.
А что. Работает же.
(Встречалась, кстати, с упоминанием, что отдельные гальдрставы даже на церковную утварь наносили, но документальных свидетельств не нашла.)
Эгисхьяльмы можно считать и просто ставами, но обычно исследователи выделяют их в свою группу, поскольку они имеют чёткое предназначение и свои названия, а также мало подвергались какому-то изменению.

Сами же гальдрставы - самый большой и запутанный тип символов, к которому вопросов намного больше, чем ответов.
Многие исследователи считают, что гальдрставы - эволюция изображения вязаных рун, которые сами по себе восходят к особенностям магических ранних традиций: если символ не может прочитать непосвящённый, то он обладает особой силой воздействия.

В отличие от обычного рунного письма, гальдрставы могут иметь любое направление, и их можно писать вертикально, горизонтально и даже наращивать одновременно в обе стороны. Гальдрстав может иметь одновременно и “стоячую”, и “лежачую” руну. Ещё гальдраставы интересны тем, что руны в таком типе начертания ведут себя особенно: при их намеренном сочетании можно получить случайное возникновение других рун в готовом узоре. Что, конечно же, ещё больше затрудняет чтение для сторонних наблюдателей, которые не могут уточнить у автора, что же он хотел этим всем добиться, но может придавать гальдраставу особые свойства.

Большая часть найденных в Исландии гальдрставов так и не была расшифрована, мы лишь примерно можем догадываться, что они обозначали. Некоторые исследователи из-за этого считают, что гальдрставы являются не только магической традицией, но и своеобразным шифром, который можно расшифровать только при наличии “ключа”, то есть символа, который будет разделять руны, но эта точка зрения не имеет особых аргументов.
Опровержений, правда, тоже.

В современной языческой традиции асатру гальдрставы не столько изучаются, сколько реконструируются - на исландском этнографическом материале и собственном опыте.
Чёрные птицы из детских глаз
Выклюют чёрным клювом алмаз,
Алмаз унесут в чёрных когтях,
Оставив в глазах чёрный угольный страх. ©

Thrud Thorsdottir
supernova
Аватара пользователя
Репутация: 2495
Статус: supernova
Информация: досье
ТРУД ТОРСДОТТИР
33 у.о. | aeons; Девана, Вилкмерге; богиня силы и мудрости, покровительница природы и охотница, дева битв и воинской храбрости, сейдкона, учредитель и солдат ЧВК
На форуме: лисонька
Сообщения: 5946
Зарегистрирован: 08 дек 2017, 00:03
Контактная информация:

götterdämmerung

#97

Сообщение Thrud Thorsdottir » 14 авг 2020, 11:58

Из случайной печали, из мысли о доме, из забытого сна, из несказанных фраз...
В ноябре просыпается кто-то огромный. Больше гор - городов - в сотню, тысячу раз.
И глядит, и глядит, с тем покоем и ленью, что доступны идущим кругами планет.
Так выходишь - и видишь: на камень ступеней неизбежно и медленно падает снег.

Изображение
Чёрные птицы из детских глаз
Выклюют чёрным клювом алмаз,
Алмаз унесут в чёрных когтях,
Оставив в глазах чёрный угольный страх. ©

Thrud Thorsdottir
supernova
Аватара пользователя
Репутация: 2495
Статус: supernova
Информация: досье
ТРУД ТОРСДОТТИР
33 у.о. | aeons; Девана, Вилкмерге; богиня силы и мудрости, покровительница природы и охотница, дева битв и воинской храбрости, сейдкона, учредитель и солдат ЧВК
На форуме: лисонька
Сообщения: 5946
Зарегистрирован: 08 дек 2017, 00:03
Контактная информация:

götterdämmerung

#98

Сообщение Thrud Thorsdottir » 16 авг 2020, 14:57

Изображение
Eir.
В большинстве древних культур исцелением, здоровьем и помощью заведовали женские божества, связанные как правило с ритуальной магией и силой жизни. Они обладали сакральными знаниями обрядов, трав, могли приготовить зелье, прочитать заклятье для благоприятных родов или накладывать швы на раны. Аналогичные славянским ведьмам или скандинавским сейдконам, они занимали важное место в жизни цивилизации, где от потери крови или нагноения можно было умереть за несколько дней, а от количества здоровых детей зависело само выживание общины.

У древних скандинавских язычников была богиня, которую можно связать с этим архетипичным женским образом - её звали Эйр. И Эйр является одной из загадок скандинавского язычества, потому что дошедшие до нас сведения о ней представляют один большой вопрос.
По обыкновению, без ответа.
Мы не можем даже точно судить, является ли она богиней или духом, не знаем, откуда она явилась, кто были её родители и были ли они вообще. Не такой уж, в общем-то, редкостью для богинь-целительниц является порождение из чрева самой Матери-Земли или великих вод, по преданиям способным смывать грязь и физическую, и сакральную.

Имя Эйр может обозначать в переводе “защиту”, “милосердие” или же “помощь”: грубо говоря, буквальный перевод имени этой женщины - “помощница”. Эйр упоминается в “Старшей Эдде” трижды - при этом интересно, что каждый раз в разных свойствах.

Впервые Эйр появляется в поэме “Fjölsvinnsmál”, где её имя встречается в списке спутниц или служанок девы Менглёт, запертой в чертоге Гастропнир на горе Лифьябёрг.

Мифологема о запертой деве, её страже и герое - случай, кстати, нередкий.
Интересно, что ряд исследователей, как, например, В. Ридберг, соотносит эту легенду с другими, более известными персонажами скандинавской мифологии: так Менглёт - это ипостась Фрейи, Свипдаг - её смертный муж Од, а Фьёлсвит, державший прекрасную деву в плену - Один.
Это несколько нарушает стройную теорию о том, что Один и Од могут легко являться одним персонажем, но зато отсылает к другой мифологеме, которую можно встретить, допустим, в славянских сказках про Марью-Маревну, где точно также есть прекрасная дева, “чёрный” стражник Кощей и “белый” спаситель Иван-Царевич.

К сожалению, никаких подробностей о служанках сама песнь не даёт: нельзя заключить, являются ли они дисами, валькириями, богинями или чем-то ещё, и дальнейшая судьба Эйр из этой песни неизвестна: никаких описаний её дара или отношений с Менглёт не приводится. Некоторые исследователи пишут, что Менглёт - ётун (возможно, из-за того, что именно ётун держит её в плену), другие - что она ванка, тогда это дополнительно отсылает к теории о единстве Менглёт с Фрейей.
Единственным более-менее понятным столпом песни является само название горы, буквально переводящееся как “исцеляющая вершина”. Существует целая легенда о том, что тому, кто сумеет взобраться до пика Лифьябёрг, будет даровано исцеление от всех недугов, будь то раны или болезни.

Судя по последующим встречам с Эйр в текстах “Эдды”, она каким-то образом оказалась в Асгарде. МакГрат высказывает мысль, что Эйр и Менглёт были равноправными богинями-целительницами, и после событий песни, когда Менглёт была освобождена героем, Эйр заняла её место и пришла в Асгард, где в принципе приняли её довольно неплохо.

И действительно, второе упоминание Эйр встречается уже в списке богинь в 35-ом стихе “Старшей Эдды”, где она описывается как “прекрасный врач”.

Третье, в 75-ом - в списке имён валькирий, и тут всё окончательно запутывается, потому что в этой же главе Эйр уже нет в перечислении божеств. Возможно, функции Эйр были достаточно относительными, и она могла сначала почитаться как “старшее”, полноценное божество, а позже, отойдя вместе с Сигюн или Идунн, на второй план, уже как “младшее”. В этом смысле она тогда действительно стала родственной всем иным валькириям, дисам и фюльгиям - будучи помощницами и защитницами, все они играли важную роль именно в повседневной жизни, хотя и не были так повсеместно известны, как старшие боги.

В более поздние периоды, около XIII-XIV веков, имя Эйр неожиданно превратилось в кённинг, которым в скальдической поэзии начали называть женщин. По соседствующему и противопоставленному кённингу Вар, которым называли “женщин, кто делает мужчин несчастным”, можно предположить, что Эйр - “хороший” кённинг, обозначающий женщину, которая радует автора песни.
Тут есть отдельно прекрасный момент, что Миз и Маклауд в своих статьях расшифровывают кённинг Эйр как “женщины, отнимающие у мужчины много сна”, но мы не будем задерживаться на нём подробно. Додумайте причину сами в меру своей испорченности.

Несмотря на то, что Эйр всё же может являться просто хейти или аватаром Фригг или Фрейи, современные исследователи и неоязычники чаще высказывают мысль, что Эйр - самостоятельное существо, и она - одна, упоминавшаяся во всех трёх песнях. Тогда она могла быть одновременно и богиней, и валькирией.
Как валькирия, она могла, как и иные её сёстры, участвовать в битвах, но если остальные валькирии - проводники от живого к мёртвому, то Эйр могла выступать и в качестве "обратного" проводника, от мёртвого к живому: она могла выбрать, кого оставить среди живых, и исцелить смертельные раны или и вовсе воскресить.
На самом деле, свидетельства о том, что валькирии - также относящиеся к дисам, то есть божествам, связанным с течением жизни - в принципе могли выбирать, кто останется, а кто нет, встречаются. Но однозначно воскрешение если и случалось, то не могло носить повсеместный характер; возвращение из мира мёртвых по-настоящему живых, а не драугров - нарушение природы вещей, и Один такое не поощрял.

Современные реконструкции описывают определённый набор атрибутов, которые приписываются Эйр как для молитв и ритуалов, так и для описания её сущности. Большинство асатру описывают её как невысокую женщину с рыжеватыми или тёмно-русыми волосами, светлоглазую и белокожую как, впрочем, и всех остальных богинь, так что ничего нового.
Цветами богини считаются голубой, зелёный и красный (цвета природы и свежей крови, что характерно для богинь, связанных с исцелением и медициной в целом), предметами, видимо, используемыми для подношений - медные и серебряные украшения, сухие травы и полированные камни. Также её соотносят с костром - видимо, по ассоциации с курильницей, в которую бросают целительные травы, и поджигают во время ритуала или лечения.
“Тотемным” зверем можно считать гнедую кобылу.

Исследователи северного фольклора проводят параллели между Эйр и такими божествами как греческая Гигея и кельтские Сулис, Ковентина и Сирона. В нашем лоре их вполне можно считать синкретичными друг другу.

Помимо мифологических материалов, были использованы исследования
М. Маклауда, В. Миза, Дж. Хопкинса, А. Орчарда, Х. Дэвидсон, Н. Беллоуза, М. Роу,
сайты и книги асатру
Чёрные птицы из детских глаз
Выклюют чёрным клювом алмаз,
Алмаз унесут в чёрных когтях,
Оставив в глазах чёрный угольный страх. ©

Thrud Thorsdottir
supernova
Аватара пользователя
Репутация: 2495
Статус: supernova
Информация: досье
ТРУД ТОРСДОТТИР
33 у.о. | aeons; Девана, Вилкмерге; богиня силы и мудрости, покровительница природы и охотница, дева битв и воинской храбрости, сейдкона, учредитель и солдат ЧВК
На форуме: лисонька
Сообщения: 5946
Зарегистрирован: 08 дек 2017, 00:03
Контактная информация:

götterdämmerung

#99

Сообщение Thrud Thorsdottir » 16 сен 2020, 11:06

Несмотря на то, что Труд - взрослая и самодостаточная лиса, у неё есть свои слабости.
Игрушечки.

Изображение[AVA]https://c.radikal.ru/c43/2009/89/57c50c567881.jpg[/AVA]
Чёрные птицы из детских глаз
Выклюют чёрным клювом алмаз,
Алмаз унесут в чёрных когтях,
Оставив в глазах чёрный угольный страх. ©

Thrud Thorsdottir
supernova
Аватара пользователя
Репутация: 2495
Статус: supernova
Информация: досье
ТРУД ТОРСДОТТИР
33 у.о. | aeons; Девана, Вилкмерге; богиня силы и мудрости, покровительница природы и охотница, дева битв и воинской храбрости, сейдкона, учредитель и солдат ЧВК
На форуме: лисонька
Сообщения: 5946
Зарегистрирован: 08 дек 2017, 00:03
Контактная информация:

götterdämmerung

#100

Сообщение Thrud Thorsdottir » 30 сен 2020, 15:27

Изображение
Disablot.
Родовые женские божества традиционно играли достаточно большую роль в мистериях германо-скандинавской традиции, да и в соседних народностях они присутствовали. Сейчас религиоведы затрудняются сказать, кто у кого позаимствовал этот культ и где именно он появился первым, однако родство между англосаксонской Ночью Матерей, славянскими Громницами и германским Дисаблотом достаточно очевидно.
Во всех этих праздниках главными персонажами становятся матроны, берегини и рожаницы, дисы и идизы - те самые духи рода, которые при хорошем настроении оберегают семью от угроз и несчастий, а при плохом - вырезают её под корень. При таких вводных, конечно, было жизненно важно задобрить своих покровительниц, чтобы они не решили, что этот род как-то не удался, всем смерть.

Само слово “дисаблот” происходит от традиционного для германских языков сочетания слов в одно: “диса” и “блот”. В широком смысле, блот является вообще любым жертвоприношением, неважно, чего именно и каким образом.

В сагах и источниках современников Дисаблот упоминается довольно часто, мелькает он даже в римских летописях. Именно по историческим свидетельствам и можно отследить, как постепенно культ дис менялся: в самых старых мелькает и тот скорбный факт, что дисы не отказывались от человеческих жертв.

Насчёт, кстати, человеческих жертв: пока изучала оригинальные источники, наткнулась на тот факт, что дисы, похоже, и сами порой определяли, кого они захотят забрать себе.
В “Саге об Инглингах” есть такой чудесный отрывок:
“Однажды во время жертвоприношения дисам адильс конунг ехал на коне через капище дисы. Вдруг конь споткнулся под ним и упал, а конунг - с него и так ударился головой о камень, что череп треснул и мозги брызнули на камень. Так он погиб. Он умер в Уппсале и был погребен там в кургане.”
Достаточно странная смерть для подробного описания, какая-то не очень воинская, но если вдуматься в то, что было это во время праздника и непосредственно на капище, то вполне похоже, что дисы просто сами затребовали себе конунга. А что захотела диса - то священно, пусть берёт, потому что если ей это не отдать, будет хуже.

Несмотря на то, что преимущественно дисы выбирали мужчин в качестве подношения, существовала традиция добровольных жертвоприношений женщин, которые совершали ритуальное самоубийство в Дисарсале. Наиболее популярным способом для этого было повешение, но особо смелые использовали перерезание себе горла.
Некоторые исследователи фольклора предполагают, что так не только исполнялось последнее желание женщины, чаще всего связанное со смертельным проклятием на голову обидчика, но и сама она переходила в стан дис.

Позже жертвоприношения отошли от этих кровавых ритуалов и стали чуть более цивилизованными: тогда дис начали связывать с огнём в очаге, а подношениями стали делать мясо, молоко, хлеб и цветные ленты. Ну потому что даже если ты суровое и гневное божество, в косы же что-то вплетать надо.

Праздник встречается в двух вариантах: Дисаблот и Дистинг, и, видимо, зависят от местности.
Большинство исследователей сходятся к мысли, что Дисаблот проводился во время Зимних Ночей (то есть перед Йолем) и относился к северо-западным землям, Норвегии и Исландии, а Дистинг праздновался в феврале и укоренился больше на северо-востоке, в Швеции и части Дании.
Впрочем, некоторые общины пошли дальше: Ф. Стрём упоминает, что некоторые восточные земли Норвегии праздновали оба. Не, ну правда, чем не повод, зачем вот эти полумеры, выборы одной даты, в самом-то деле.

Увлекательный факт, что Дистинг первоначально не был посвящён всем дисам как классу существ, а восходил к имени фольклорного шведского персонажа - королеве Дисе. Согласно легенде, она явилась к конунгу за несколько дней до Йоля и не то благословила его на какие-то великие свершения, не то предсказала судьбу, не то одарила его любовью (чувствуете многогранность женского божества как явления, да?), после чего впечатлённый конунг сделал из этого события ежегодный праздник.
Дистинг на шведских землях являлся первым в новом году событием, на которое обязательно собиралась вся община, а в Уппсале во время Дистинга проводилась крупная ярмарка. Кстати, Дистинг в Уппсале празднуется до сих пор, особенно активно в последние ~15 лет, когда сильно развилась традиция асатру. Очень красочное зрелище.

Таким образом Дисаблот - вернее, его восточная версия, Дистинг - постепенно перешёл в сторону празднества пробуждения женского начала, когда зимние дисы-идизы сбрасывают свои белые плащи и снова одеваются в цвета зелени и золота.

И тут нашёлся кусок из “Эдды”, который быстренько к нему привязали.
Конечно, речь идёт о Фрейре и его супруге Гёрд, ётунше, которая отличалась ледяной красотой и таким же ледяным характером. Когда Фрейр впервые встретил Гёрд, она к нему никаких чувств не проявила и послала куда подальше, но тут на помощь своему другу, покровителю и хозяину пришёл Скирнир.
В большинстве источников этот товарищ считается альвом.
Похлопав Фрейра по плечу, Скирнир запряг лошадь и урысил в сторону Гёрд, которую уболтал и околдовал руной Турисаз, отчего ледяное сердце красавицы растаяло, и Фрейр сочетался с ней браком. И родились у них в браке дети, и вообще всё у них было хорошо, потому что весенний и горячий бог плодородия растопил зимнюю великаншу, как солнце отогревает весной землю.

Другой мифический отрывок - германский, приуроченный к Идизтингу, аналогу Дистинга, о великанше Мёрнир и фаллическом символе, который бросали в пахоту, посвящая его словами “Возьми, Мёрнир, это подношение”.
Почему? Потому что.
(Но вообще вроде история там почти такая же, как у Фрейра и Гёрд, по крайней мере К. Гундарссон выводит их одинаковыми - про сватовство к ледяной деве и её становление плодородной матерью.)

Собственно, традиция мистической “первой пахотной борозды” явно отражает эту мифологему: плуг как бы открывает землю, чтобы пробудить её и пустить внутрь солнце.
Почти все древние верования вообще крутятся вокруг сексуального аспекта, ага.
В борозду бросали пироги или ритуальные хлеба, некоторые из которых специально выпекали в форме быка - одного из древнейших символов плодородия и мужской силы.
Возможно, история с быком и пахотой у германцев восходит к легенде о Гевьюн, которая отпахала себе Селандию на своих четырёх сыновьях-быках и забрала эти земли себе. Есть женщины не только в русских селеньях, что уж.

Дисаблот - важная точка годового цикла, пир ли он в долгую зиму или ритуальное привлечение весны, как и дисы - важная часть религиозных воззрений. Кроме того, что Дисаблот считается самым благоприятным временем для начала обрядов с семантикой секса, брака и родов, он также ассоциировался со временем магии и волшбы. Сейдконы и сейдмады в Дисаблот набирали пиковую силу, гадали на рунах и проводили ритуалы, связанные с будущим годом.

Такой вот праздник.
Чёрные птицы из детских глаз
Выклюют чёрным клювом алмаз,
Алмаз унесут в чёрных когтях,
Оставив в глазах чёрный угольный страх. ©

Thrud Thorsdottir
supernova
Аватара пользователя
Репутация: 2495
Статус: supernova
Информация: досье
ТРУД ТОРСДОТТИР
33 у.о. | aeons; Девана, Вилкмерге; богиня силы и мудрости, покровительница природы и охотница, дева битв и воинской храбрости, сейдкона, учредитель и солдат ЧВК
На форуме: лисонька
Сообщения: 5946
Зарегистрирован: 08 дек 2017, 00:03
Контактная информация:

götterdämmerung

#101

Сообщение Thrud Thorsdottir » 08 ноя 2020, 22:46

"Бдение валькирии", Э. Р. Хьюз Изображение
Спели мы славно.
Страшно теперь
оглянуться: смотри!
По небу мчатся
багровые тучи;
воинов кровь
окрасила воздух, -
только валькириям
это воспеть!


Прекрасных дев-воительниц не увековечил в своё время разве что слепой и глухой, а некоторые особые ценители женских прелестей даже написали о них оперу. Валькирии, прекрасные и недостижимые, последние два столетия - такое поп-явление, о котором что-то знает каждый.
Нынешнюю валькирию легко представить: это прелестная златокудрая девушка в доспехах и крылатом шлеме, которая уводит за собой павших воинов, а после подносит им в Вальгалле мёд и оказывает другие интересные знаки внимания. Нынешние валькирии - наследие романтических веяний Средневековья, светлые и возвышенные, красивые лицом и полные доброты к мёртвым, которых они оплакивают. Их крылатые кони - это облака, стремительные и неудержимые, на кончиках их копий сияет свет, а героев, которых они уводят, девы-валькирии целуют в лоб.
Или даже в уста, тут всё зависит от того, сколько наглости в конкретном авторе.

Представили и вдохновились?

Так вот.
Раньше всё было со-овсем иначе.

Откинем светлые мечты о романтичном образе прелестной девы и вспомним, что вообще изначально валькирии - жестокие женские духи, такие же дисы, как их старшие хтонические сёстры.

Многие исследователи считают прототипом валькирий прагерманских алайсиагов, женских духов битв, жестоких и кровожадных, которые составляли свиту бога войны. По мере того, как происходило расселение народов, люди уносили свои верования всё дальше на север, и образы обрастали новыми подробностями, но примерно до начала VII века валькирии сохраняли первобытные, матриархальные черты.
Как и другие младшие множественные божества, валькирии тесно связаны с шаманизмом, который пришёл на северные земли от саамов. Если алайсиаги занимались тем, что участвовали в битвах сами и радовались сценам смерти, то первые валькирии, слившиеся с женскими духами предков саамов, пошли дальше - они употребляли героев в пищу без особого как бы стеснения.
(Ну да, а вы как хотели, умерли и в рай? Нет, ведь у нас тут суровый север.)

И только затем, с течением времени, их образ начал смягчаться.
Они стали не выбирающими, кто будет убит, а выбирающими убитых, их начали также называть лебедиными девами, девами битв и девами щита. Последнее, возможно, отсылает не только к тому, что валькирии оставались воительницами, но и к их обережным, защитным функциям, хотя однозначного мнения на этот счёт нет. Они стали в первую очередь проводниками умерших, сопереживающими тем, кто пал, и больше не наслаждались видом крови и увечий.
Из воинственной и жестокой массы, практически полностью слитой с дисами, валькирии стали оформляться как более самостоятельные божества, к которым можно было обращаться по имени, и тогда же появились и легенды об их отличительных чертах и даже происхождении.

Это, видимо, древние сказания, которые потом были записаны в “Старшей Эдде”, и в них можно обнаружить уже более привычный облик валькирий. Они начинают представать женскими духами, которые могут определять, кто выиграет битву, но чаще делают это не по собственной воле, а по желанию Одина. Из непосредственных участниц битв, которые убивали сами ради насыщения своей жестокой натуры, они становятся наблюдателями, уже более пассивными, их образ больше отдаёт надеждой, чем страхом. Они - последнее, что видит умирающий воин, и первое, что он видит, став мертвецом, они отворяют для него путь и проводят за собой.
Здесь же появляется история о том, что их доспехи своим блеском порождают северное сияние.

Есть, кстати, ещё один троп о валькириях примерно этого же периода - их мудрость, которая упоминается в разных сагах и которой они делятся с героями. Сохраняя ещё свою непостижимую природу, они уже медленно ступают в реальность и начинают свой путь как охранительницы и наставницы, открывающие секреты и тайны.
В этом разрезе интересно, что первые упоминания птичьего оперения валькирий - вороньи, это одновременно отсылает нас и к их образу как спутниц Одина, подобных его Хугину и Мунину, и как воронью, которое собирается над полем боя, наследию алайсиагов, и снова - к их связи с мудростью.
И, возможно, волшебством, ведь многие из них явно обладали магией.

Валькирий, считается, конечное число - их может быть девять или тринадцать. При этом внимательный читатель, который потрясёт фольклорные исследования и обнаружит список имён, обязательно обнаружит, что вообще-то валькирий явно больше, и спросит, кто не умеет считать - он или сами скандинавы.
И тут мы вступаем на интересную зыбкую почву того, что в поздних религиозных представлениях у валькирий существовала преемственность, они перестали быть возникшими из ниоткуда духами, а стали определёнными, индивидуальными существами с конкретными родителями. О них стали складывать отдельные легенды, их жизненный путь стало возможно проследить, и он внезапно стал вполне конечным - валькирии перестали быть бессмертными, хотя всё ещё оставались сакральными.
А вот уходили они по-разному: кто-то ложился спать, кто-то умирал и перерождался в собственной внучке, кто-то выскакивал замуж и отказывался от копья.

Стоит отметить, что история с тем, что Один называется “отцом валькирий”, не имеет под собой фактического основания, этот хейти растёт оттуда же, откуда “отец дружин” и прочие его поэтические имена. Северному фольклору неизвестны дочери Одина в кровном плане, поэтому дочерьми они считались названными.
Ну да, мало дедушке родных детей, что уж.
Есть также (несколько сомнительные по качеству, но) упоминания о том, что некоторых женщин “посвящали Одину”, разумеется, путём приношения в жертву, в таком случае женщина тоже могла переродиться валькирией.

Но постепенно валькирии теряли и свою связь с непостижимым, из неземных созданий превращались в обычных женщин. Валькирии стали появляться не из числа духов или нелюдей, ими становились дочери или, много реже, но случалось - сёстры ярлов, которые иногда заступали на службу даже при жизни. Именно к таким валькириям принадлежат самые известные - Брунхильда-Сигрдрива, Кримхильда-Гудрун, Хильд, Сигрун, Свава, Альвёр со своими сёстрами и другие.

Как валькирии всё больше приближались к смертному миру, лишаясь своей кровожадной окраски существ враждебных живому, так всё больше их облик становился романтичным. Именно из этого периода и вытекают два самых популярных мифа, объединяющих все упоминания валькирий в нордическом фольклоре.
И все они, конечно же, о любви.

В первом валькирия - лебединая дева, которая вместе с сёстрами купается в укромном месте, а герой, сражённый её красотой, крадёт её оперение. Лишённая своей возможности обернуться в птицу и улететь, валькирия превращается в смертную женщину, остаётся с ним и становится ему женой. На самом деле, такой брак редко бывает счастливым: валькирия чаще всего или покидает героя, или погибает в скором времени, да и он живёт недолго.

Второй более странный и встречается реже: в нём женщина превращается в валькирию после смерти, обычно убитая соперницей, которая хочет занять её место в качестве жены героя. Такие истории тоже не слишком счастливы: независимо от того, успевает ли герой жениться заново, и он, и соперница валькирии обычно быстро погибают, либо от её руки, либо от непреодолимых обстоятельств.

Самые редкие легенды, относящиеся обычно к первому типу, упоминают о том, что валькирия в замужестве рожает детей, которых после оставляет отцу. Валькирии не так часто встречаются в качестве родовых божеств, обычно их идентифицируют просто как дис, однако в исключительных случаях это возможно сказать точно - когда род идёт от её ребёнка, сына, которому она является уже во взрослом возрасте.

Чётко заметно, что, несмотря даже на “осветление” образа диких матриархальных божеств, их связь со смертью никуда не исчезает, хотя будто бы смягчается. Но даже романтизированные поздние валькирии, уже приближенные к реальному миру, уже способные любить, неизбежно приводят к смерти тех, кого выбирают. Начавшие как психопомпы, проводники в загробный мир, валькирии продолжают своё служение судьбе в фольклоре как роковые девы, что завлекают героев в любовь.
Но итог всё тот же - смерть.

В конечном счёте, всё, чего касается валькирия, превращается в мёртвое, и когда подойдёт время, последняя из них, возможно, будет наблюдать закат божественного.
Чёрные птицы из детских глаз
Выклюют чёрным клювом алмаз,
Алмаз унесут в чёрных когтях,
Оставив в глазах чёрный угольный страх. ©

Thrud Thorsdottir
supernova
Аватара пользователя
Репутация: 2495
Статус: supernova
Информация: досье
ТРУД ТОРСДОТТИР
33 у.о. | aeons; Девана, Вилкмерге; богиня силы и мудрости, покровительница природы и охотница, дева битв и воинской храбрости, сейдкона, учредитель и солдат ЧВК
На форуме: лисонька
Сообщения: 5946
Зарегистрирован: 08 дек 2017, 00:03
Контактная информация:

götterdämmerung

#102

Сообщение Thrud Thorsdottir » 10 ноя 2020, 10:31

Перун и Девана
by Daenir
Изображение
Чёрные птицы из детских глаз
Выклюют чёрным клювом алмаз,
Алмаз унесут в чёрных когтях,
Оставив в глазах чёрный угольный страх. ©

Ответить

Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и 1 гость